Saat Rusia bertahan dengan perang brutalnya melawan Ukraina, masalah tanggung jawab kolektif diangkat – tanggung jawab Rusia atas kekejaman yang dilakukan atas nama dan atas nama mereka. Pertanyaan yang tampaknya filosofis mengambil konotasi praktis mengingat proposal untuk melarang semua orang Rusia datang ke Eropa, semua bagian dari kebijakan hukuman kolektif. Apakah “Rusia” kemudian bertanggung jawab?
“Tanggung jawab kolektif” adalah konsep bermasalah yang berakar pada ideologi totaliter abad ke-20. Ia berpendapat bahwa seorang anggota suatu komunitas, yang didefinisikan secara luas, dapat dianggap bertanggung jawab atas “dosa” kolektif (bagaimanapun ditafsirkan) dari suatu komunitas tertentu, dan karena itu harus menghadapi konsekuensinya.
Baik Komunis maupun Nazi pada masanya memberikan tanggung jawab kolektif kepada seluruh kategori orang. Stalin memiliki Holodomor dan memerintahkan pembunuhan atau deportasi massal – orang Polandia, Balt, Chechnya, Tartar Krimea, orang Korea (antara lain). Hitler menargetkan orang Yahudi dan komunitas Roma, serta homoseksual dan kategori kolektif lainnya. Stalin memusnahkan seluruh “kelas” orang (petani kaya dan “musuh rakyat” lainnya), sebuah praktik yang kemudian diadopsi oleh tiran genosida lainnya, tidak terkecuali Mao Zedong dan Pol Pot. Jerman, pada gilirannya, diberi tanggung jawab kolektif setelah Perang Dunia Kedua dan diusir secara massal dari daerah-daerah yang kalah dalam kekalahan Jerman. Singkatnya, gagasan “tanggung jawab kolektif” memiliki silsilah yang meragukan.
Tapi mari kita kesampingkan warisan totaliter ini untuk saat ini. Bukankah ada landasan filosofis yang memunculkan tanggung jawab kolektif? Orang dapat dengan mudah memikirkan contoh. Sebuah negara dengan pemilihan yang bebas dan adil dapat melakukan kejahatan keji, seperti memulai perang tanpa alasan melawan negara lain, yang mengakibatkan kematian ratusan ribu orang. Kita dapat secara wajar mengklaim bahwa dalam kasus seperti itu mereka yang memilih pemerintah yang kemudian melakukan kejahatan dapat dimintai pertanggungjawaban bersama atas kejahatan ini, jika tidak secara hukum, maka mungkin secara moral.
Mari kita berdebat sejenak bahwa semua orang Amerika “bersama-sama” bertanggung jawab atas Perang Vietnam atau Perang Irak. Argumen ini mengejutkan, tidak hanya karena banyak orang Amerika yang menentang kedua perang tersebut dan secara aktif menentangnya, tetapi juga karena ada aktor non-Amerika lain yang sama-sama bertanggung jawab atas konflik ini, baik radikal Komunis atau antek Saddam. Dalam kasus seperti itu, atribusi “tanggung jawab bersama” membingungkan masalah dengan mengalihkan beban dari pundak mereka yang bertanggung jawab secara individu untuk membuat keputusan yang menyebabkan perang, atau untuk membunuh warga sipil, atau untuk menyebarkan propaganda kebencian.
Setidaknya dalam masyarakat demokratis, seseorang dapat berargumen mendukung tanggung jawab kolektif berdasarkan hasil pemilu yang bebas dan adil. Masalah menjadi lebih rumit dalam tirani yang tidak memungkinkan pemilihan yang bebas dan adil. Pertimbangkan Rusia, yang tidak memiliki pemilihan yang bebas dan adil dalam beberapa dekade, yang menghukum perbedaan pendapat dengan penjara, dan yang mengontrol wacana media dengan menolak akses warga ke sumber informasi alternatif. Bisakah warga negara seperti ini dimintai pertanggungjawaban secara kolektif atas tindakan pemerintah yang tidak mewakili mereka dan karena itu menderita hukuman kolektif? Meskipun ini mungkin menarik secara emosional, sulit untuk melihat dasar filosofis dari tanggung jawab tersebut.
Seseorang dapat melawan argumen ini – seperti yang dimiliki banyak orang – dengan menarik gagasan bahwa “seseorang selalu dapat berbuat lebih banyak” bahkan terhadap pemerintahan tirani: protes, sabotase, masuk penjara, atau bahkan melarikan diri dari negara. Argumen-argumen seperti itu muncul paling baik ketika dibuat oleh anggota komunitas yang bersangkutan. Ambang batas minimum untuk memberi kesaksian tentang kebajikan tiran lawan harus menjadi catatan yang terbukti dari pertemuan langsung dengan tongkat polisi di punggung dan tendangan di gigi.
Tapi masalahnya lebih luas; dan inti dari keterikatan kita pada komunitas yang dipilih secara sewenang-wenang sehingga kita kemudian memandang orang lain dan menyalahkan atas penyakit apa pun yang cocok untuk kita. Karena jika Rusia selalu dapat melakukan hal lain untuk menghentikan kebrutalan Putin, orang Eropa lainnya juga dapat melakukannya – dengan menolak pasokan energi Rusia. Tindakan ketidaktaatan yang kecil dan berani, seperti mematikan termostat, atau berjalan ke tempat kerja, dapat sangat membantu membatasi keuangan Putin dan menekannya untuk melepaskannya.
Rata-rata orang Eropa mungkin memiliki kemampuan yang sama besarnya untuk menggulingkan Putin dan kroni-kroninya seperti rata-rata orang Rusia (artinya, tidak terlalu banyak), tetapi dapat melakukan setidaknya sebanyak, dan mungkin lebih, daripada rata-rata orang Rusia untuk melemahkan cengkeramannya. kekuasaan dengan membuatnya menyangkal dia mata uang keras yang sangat dia butuhkan untuk menjalankan rezimnya yang menindas. Namun, selama bertahun-tahun, Eropa dengan penuh semangat mengemis minyak dan gas Rusia dan dengan anggun membantu mencuci uang kotor Kremlin, tentu saja tanpa pernah merasakan “tanggung jawab bersama” untuk memelihara Putin.
Ambang batas minimum untuk memberi kesaksian tentang kebajikan tiran lawan harus menjadi catatan yang terbukti dari pertemuan langsung dengan tongkat polisi di punggung dan tendangan di gigi.
Tapi sekarang beberapa orang Eropa telah menemukan kegembiraan mengalihkan “tanggung jawab bersama” untuk Putin ke “Rusia,” termasuk ribuan aktivis Rusia yang berani tidak setuju, yang dipukuli dan dipenjara, banyak yang masih di penjara, dan anggota minoritas nasional yang dicabut haknya secara politik, dan tentu saja anak-anak juga, dan bahkan yang belum lahir. Kegembiraan yang menghangatkan hati dari tanggung jawab bersama adalah bahwa hal itu dapat diangkat pada siapa pun terlepas dari apa yang telah atau belum mereka lakukan secara pribadi.
Dalam menentang “tanggung jawab bersama”, seseorang tidak boleh mengabaikan tanggung jawab individu yang sangat nyata—moral, maupun hukum—dari para pelaku kejahatan tertentu. Individu harus bertanggung jawab atas tindakannya, karena mereka dapat memilih: membunuh, memperkosa, menjarah, atau memprotes, masuk penjara, sebagai upaya terakhir, melarikan diri. Gagasan tentang tanggung jawab individu atas tindakannya sendiri adalah inti dari liberalisme Barat.
Karena alasan inilah berbahaya untuk kembali pada konsep-konsep tidak liberal yang telah didiskreditkan seperti “tanggung jawab kolektif”, karena konsep-konsep semacam itu menggerogoti inti dari apa yang diperjuangkan Barat. Ide Eropa berbeda. Itu menilai orang bukan berdasarkan siapa mereka, tetapi berdasarkan apa yang mereka perjuangkan secara individu.
Ada banyak orang Rusia yang dengan memalukan mendukung agresi keji Putin di Ukraina – secara langsung, dengan mengobarkan perang, dan secara tidak langsung, misalnya, dengan menolak mengutuk Rusia, atau dengan mempertahankan detasemen palsu seolah-olah perang itu bukan urusan mereka. Saya akan menghakimi mereka satu per satu, dan membiarkan diri saya diadili, tetapi hanya sejauh mereka dan saya secara pribadi bertanggung jawab atas kejahatan dan kesalahan tertentu.
Pertanyaannya sederhana: saya, dan Anda – bukan Anda “kolektif” yang samar-samar, tetapi Anda yang sangat pribadi – melawan kejahatan sebagai masalah pilihan? Apa yang kita lakukan untuk menghentikannya? Dan bukankah kita mencari “orang lain” untuk disalahkan atas apa yang dimulai dan dihentikan dengan benar dengan kita berdua?
Jika jawaban Anda di atas adalah “Tapi orang Rusia!” maka Anda telah menginjak lereng yang licin menuju masa lalu totaliter kita bersama.
Pendapat yang diungkapkan dalam opini tidak serta merta mencerminkan posisi The Moscow Times.