Bahkan di antara orang-orang sezaman kita, pemahaman bahasa (batu permata), fungsi dan penggunaannya terbatas pada perspektif manual dan tata bahasa, yang bisa kita katakan, bersifat “normativis”, tetapi tidak dalam batasan ini yang bersandar pada pertanyaan yang ingin kami jawab, dan itulah mengapa kami merujuk pada manual dan tata bahasa ini sebagai terlalu strukturalis, positivis, anakronistik, Euro dan androsentris, tidak hanya tidak dapat menjelaskan fenomena yang telah mereka dedikasikan sendiri untuk tidak dipelajari, mereka adalah penegak hubungan yang tidak setara. dan hierarki yang meliputi masyarakat kita.
Bahasa (batu permata), selain seperangkat aturan yang harus dihafal dan diulang dengan cara yang membosankan, membentuk tingkat budaya di mana konfrontasi ideologis terwujud. Di dalam kata dan melalui kata itulah nilai-nilai antagonis dan kepentingan sosial dikonfrontasi.
Bagi filsuf bahasa (permata) Bakhtin (2004), konflik linguistik selalu mengacu pada konflik sosial, hubungan dominasi dan perlawanan, adaptasi atau oposisi terhadap sistem pembagian kelas masyarakat: di satu sisi, penggunaan bahasa oleh kelas penguasa. untuk menegaskan kekuatannya untuk memperkuat dan yang lainnya, kolektivitas pembangkangan untuk menghadapi kekuatan ini dan kekerasan yang ditimbulkannya.
kondisi historis
Jadi, maklumlah, bahasa (permata) mengintegrasikan sektor suprastruktur, ditata dan dikondisikan oleh infrastruktur penentu. Artinya, organisasi sosial di sekitar kondisi historis dan materiallah yang menentukan bentuk dan struktur sistem linguistik yang dominan dalam suatu masyarakat. Untuk mengkaji masalah ini, kami akan membahas tiga poin: 1) rasisme linguistik, 2) androsentrisme/kejantanan/misogini dan 2) penanda gender netral, yang keliru disebut “dialek” netral.
Saya akan mulai dengan mendekati pertanyaan yang saya ajukan dari gagasan rasisme linguistik (LIHAT: Berbicara adalah benar-benar ada-untuk-yang-lain), seperti yang disarankan oleh ahli bahasa terapan Gabriel Nascimento (2019). Dalam masyarakat yang ditempa oleh infrastruktur yang ditentukan oleh mode produksi kapitalis berdasarkan perbudakan rasial, di mana orang yang dirasialisasikan bahkan bukan manusia tetapi alat produksi, ia memiliki konstruksi masyarakat yang bertingkat rasial yang menentukan apa melalui rasisme di berbagai bidang yang menyusunnya.
Oleh karena itu, rasisme linguistik berkaitan dengan manifestasi rasisme di dalam dan melalui bahasa (batu permata), dan tidak ada hubungannya, seperti yang diklaim oleh ahli teori, dengan konsep borjuis tentang “kebenaran politik”, yang bertujuan untuk mencegah penggunaan istilah untuk menekan. apa yang dianggap rasis. seperti: merendahkan, samping tempat tidur, mulata, antara lain. Rasisme linguistik mengacu pada seperangkat kebijakan bahasa yang dengannya
“(…) menghilangkan subjek dari haknya sendiri untuk menghasilkan pengetahuan. Artinya, ketika subjek kulit hitam atau pribumi ditolak kemungkinannya menjadi subjek bahasa” (NASCIMENTO, 2019, hlm. 26).
Sebagai cara menghadapi kenyataan ini, subjek yang diperbudak memunculkan bentuk bahasa kontra-hegemonik (permata), bentuk linguistik yang jenuh dengan warisan bahasa Afrika Barat, bahasa kreol yang disebut Portugis (JAUH: Amefrikanisasi bahasa nasional kita).
seksisme dan misogini
Poin kedua (bahwa androcentrism/machismo/misogyny) akan saya dekati dari episode kebangkitan Dilma Rousseff kepada ketua kepresidenan Republik Federasi Brasil kita. Dalam kesempatan terpilih sebagai wanita pertama yang memegang jabatan Kepresidenan Republik, Dilma mengadopsi istilah “presiden”. Dihadapkan dengan apa yang telah dikritik keras oleh para penjaga tata bahasa normatif yang reaksioner, dengan alasan bahwa kata ini tidak ada.
Dan untuk sampai ke titik ini kita harus memahami bahwa yang tidak ditoleransi orang bukanlah perubahan bahasa; dan harus kita garis bawahi, bahwa purisme linguistik semacam itu hanyalah kedok untuk menyembunyikan fakta bahwa yang sesungguhnya tidak dapat ditolerir dan tidak dapat diproses oleh orang-orang ini adalah perubahan sosial dalam struktur relasi kekuasaan, yang diproyeksikan pada struktur gramatikal bahasa. Tata bahasa hanyalah kepura-puraan! Sosiolog Prancis, Pierre Bourdieu (2012, hlm. 27) membantu kita memahami poin ini ketika dia menyatakan bahwa dengan:
“Mengatakan seorang wanita berkuasa bahwa dia “terlalu feminin” tidak lebih dari cara yang sangat halus untuk menyangkal haknya atas kualitas kekuatan maskulin yang khas itu.”
Sehingga, jika dikatakan, kata “presiden” tidak ada dalam kamus (seolah-olah leksikon suatu bahasa berada di bawah studi leksikografis, padahal sebaliknya), yang dibaca yang tersirat adalah ‘sejenis penyimpangan atau sublimasi dari apa yang tidak berani dikatakan: seorang wanita tidak dapat menduduki posisi tertinggi kekuasaan Eksekutif, karena kekuasaan secara sosio-historis merupakan predikat laki-laki; dan karena itu secara langsung berkaitan dengan organisasi infrastruktur peran gender dalam infrastruktur sosial.
Leksikon suatu bahasa
Prisma ketiga di mana saya akan memperlakukan hubungan antara bahasa (mulia), ideologi, dan kekuasaan ini akan dari perspektif kognitif seputar masalah leksikal. Menurut Kamar (2010 pada Vilela, 1995), leksikon suatu bahasa, yaitu kumpulan kata-katanya, dapat didefinisikan sebagai:
“(…) kodifikasi realitas ekstralinguistik yang diinternalisasi dalam pengetahuan komunitas linguistik tertentu”.
Oleh karena itu, ketika kemungkinan istilah atau ekspresi netral gender ditolak, yang secara bersamaan ditolak adalah keberadaan dan di dunia orang non-biner. Karena itu bukan tanpa alasan De Tilio dan Vieira (2021, hlm. 44) mengatakan bahwa:
“(…) proposal untuk sistem bahasa non-biner dan netral dapat bertindak sebagai pemicu untuk mempertanyakan hierarki, perbedaan, dan ketidaksetaraan kekuasaan yang sama di antara gender.”
Oleh karena itu, jika ditanya apa perlunya penandaan netral gender, misalnya, saya akan mengatakannya dengan sangat sederhana: untuk alasan yang sama bahwa orang tuli membutuhkan Timbangan, dan orang buta, Braille, karena orang non-biner ADA dan membutuhkan. dari bahasa (permata) yang mampu menangani kekhususan mereka, serta mengekspresikan pengalaman individu dan kolektif mereka, keberadaan mereka di dunia, tempat berbicara mereka.