Dalam beberapa dekade terakhir, fenomena globalisasi semakin terlihat dalam kehidupan kita sehari-hari. Film dan musik yang dirilis di belahan dunia lain melintasi lautan dalam ratusan klik. Bahkan krisis ekonomi, penyakit dan perang tampaknya telah melemahkan makna batas negara. Dunia secara umum tampak semakin terintegrasi.
Dalam skenario ini, kita dihadapkan pada keraguan mengenai kekhususan nasional di dunia yang terglobalisasi ini dan dengan ancaman punahnya budaya-budaya yang khas, kita bertanya pada diri sendiri: Apakah identitas nasional sudah “dihomogenisasi”?
Sosiolog Stuart Hall memberi kita beberapa pemikiran tentang pertanyaan ini. Dalam pandangannya, penafsiran globalisasi seperti ini bisa dianggap menyederhanakan, berlebihan, dan berat sebelah. Daripada berpikir global “menggantikan” lokal, akan lebih tepat jika memikirkan artikulasi baru antara “global” dan “lokal”.
Dalam analisisnya, Hall menunjukkan bahwa tampaknya globalisasi tidak akan menghancurkan identitas nasional begitu saja. Akan lebih tepat jika kita menganggapnya sebagai sumber identifikasi baru. Penulis mendukung argumentasinya berdasarkan gagasan “geometri kekuasaan”, yaitu anggapan bahwa globalisasi tidak merata di seluruh dunia, antar wilayah, dan antar strata masyarakat yang berbeda. di dalam dari wilayah-wilayah tersebut.
Hal lain dalam kritik terhadap gagasan homogenisasi adalah sentralisasi fenomena ini di “Barat” – meskipun menurut definisi istilah ini berlaku untuk seluruh dunia.
Meskipun kapitalisme memproyeksikan dirinya sebagai transhistoris dan transnasional, sebagai kekuatan modernisasi dan modernitas yang transenden dan bersifat universal, kapitalisme global sebenarnya adalah sebuah proses Westernisasi – ekspor komoditas, nilai, prioritas, cara hidup Barat. Dalam proses ketidaksesuaian budaya yang tidak setara, populasi “asing” dipaksa menjadi subyek dan subaltern dari kekaisaran Barat, pada saat yang sama, yang tidak kalah penting, Barat berhadapan dengan budaya Barat. dan “eksotis” dari “Lainnya”. Globalisasi, yang menghilangkan hambatan jarak, menjadikan pertemuan antara pusat kolonial dan pinggiran yang terjajah menjadi cepat dan intens (Robins, 1991, hal. 25).
Stuart Hall percaya bahwa pola pertukaran budaya yang tidak setara, yang sudah lazim sejak fase awal globalisasi, masih bertahan hingga akhir modernitas. Dalam hal ini, penulis memberikan contoh bahwa Jika kita ingin mencicipi masakan eksotis budaya lain di satu tempat, sebaiknya kita makan di Manhattan, Paris atau London dan bukan di Calcutta atau Nova Dellri.
Secara umum, kita dapat mengamati bahwa globalisasi mempertahankan beberapa aspek dominasi global Barat, namun identitas budaya di mana pun direlatifkan karena dampak kompresi ruang-waktu.
Fenomena migrasi menggambarkan argumen ini dengan baik, mengingat zaman komunikasi global saat ini, dimana Barat hanya berjarak satu tiket pesawat.
Setelah Perang Dunia II, negara-negara Eropa yang melakukan dekolonisasi berpikir bahwa mereka bisa saja keluar dari wilayah pengaruh kolonialnya dan meninggalkan pengaruh imperialisme. Namun saling ketergantungan global kini berjalan dua arah. Pergerakan keluar (barang, citra, gaya Barat, dan identitas konsumen) diimbangi dengan perpindahan besar-besaran masyarakat dari pinggiran ke pusat, dalam salah satu periode migrasi “tidak terencana” yang terpanjang dan paling berkelanjutan dalam sejarah saat ini. .
Dan dia menambahkan, Hall:
Didorong oleh kemiskinan, kekeringan, kelaparan, keterbelakangan ekonomi dan gagal panen, perang saudara dan kerusuhan politik, konflik regional dan perubahan rezim politik yang sewenang-wenang, akumulasi utang luar negeri pemerintah mereka kepada bank-bank Barat, masyarakat termiskin di dunia, dalam jumlah besar , akhirnya percaya pada “pesan” konsumerisme global dan pindah ke tempat di mana “barang” tersebut berasal dan peluang untuk bertahan hidup lebih besar.
Aliran subjek ini menyebabkan apa yang Stuart Hall kerjakan sebagai dialektika identitas. Dampak pertama dari proses ini adalah kontestasi terhadap kontur identitas nasional yang sudah mapan dan terbukanya batasan tersebut terhadap tekanan perbedaan, “keberbedaan” dan keragaman budaya.
Dampak lain yang diamati dalam skenario ini adalah menguatnya identitas lokal, yang dapat diartikan sebagai respons defensif kelompok etnis dominan terhadap kebangkitan budaya lain.
Di Britania Raya, misalnya, sikap defensif menghasilkan “ke-Inggris-an” yang direformasi, “ke-Inggris-an” yang picik dan agresif, serta kemunduran ke absolutisme etnis, dalam upaya untuk memperkuat dan membangun kembali “identitas yang satu, menyatukan, dan membangun kembali bangsa.” dan menyaring ancaman-ancaman dari pengalaman sosial” (Sennett, 1971, p.15). Hal ini sering kali didasarkan pada apa yang biasa saya sebut sebagai “rasisme budaya” dan saat ini terlihat jelas di partai-partai politik legal, baik sayap kanan maupun sayap kiri, dan di banyak negara lain. gerakan politik ekstremis di Eropa Barat.
Secara umum, Stuart Hall percaya bahwa globalisasi berdampak menantang dan menggantikan identitas budaya nasional yang terpusat dan “tertutup”. Dalam konteks ini, kita dapat melihat efek “pluralisasi” terhadap identitas, menghasilkan berbagai kemungkinan dan posisi baru dalam identifikasi, serta menjadikan identitas lebih bersifat posisional, politis, majemuk, dan beragam.
Referensi: HALL, Stuart. Identitas budaya dalam postmodernitas. Rio de Janeiro: Lamparina, 2015.