Para pemimpin gereja dan negara Rusia telah beberapa kali terpikat oleh gagasan bahwa rakyat Rusia dan ekspresi politiknya mempunyai misi khusus atau “takdir nyata” yang ingin dicapai. Pengulangan “ide Rusia” ini mencerminkan semakin menyatunya agama, etnis, dan nasionalisme dengan kekuasaan negara dalam ideologi sekuler yang eksplosif yang bertujuan untuk memaksakan pandangan dunianya di Rusia, negara-negara sekitarnya, Gereja Ortodoks, dan di seluruh dunia.
Pengulangan pertama menjadi menonjol setelah dewan persatuan Ferrera antara Gereja Romawi dan Gereja Ortodoks pada tahun 1439 dan jatuhnya Konstantinopel ke tangan Turki pada tahun 1453. Kedua peristiwa ini memunculkan rasa akan peran dan tanggung jawab Muscovy sebagai penyebab spiritual. . dan pusat geo-politik Ortodoksi, yang mendapat julukan “Roma Ketiga”: Roma pertama jatuh ke dalam ajaran sesat dan perpecahan dengan dan putranya dan kepausan; Konstantinopel, Roma Kedua, menyimpang dari Ortodoksi melalui persatuan dengan orang Latin dan berada di bawah kekuasaan Turki sebagai hukuman ilahi, sehingga kehilangan klaimnya atas keunggulan dalam Ortodoksi. Muscovy, setelah menolak persatuan dengan Roma dan membebaskan diri dari bangsa Mongol, kemudian menjadi Roma Ketiga dalam Susunan Kristen. Proklamasi autocephaly Gereja Rusia pada tahun 1448 dan pemilihan patriark pertama Moskow pada tahun 1589 memperkuat teori Roma Ketiga.
Meskipun gagasan Muscovy sebagai Roma Ketiga tidak menjadi tema dominan pada abad-abad berikutnya, gagasan itu terus muncul di kalangan Rusia yang lebih tradisionalis; Gereja Rusia menekankan sifat universal Gereja dibandingkan ekspresi etnis atau nasional tertentu. Namun kebangkitan nasionalisme pada abad ke-19 menyerang perspektif universalis ini, dan gagasan tentang peran mesianis bagi Rusia dan Gereja Rusia muncul secara dramatis, yang tercakup dalam julukan “Rusia Suci”: takdir Rusia yang diberkahi secara ilahi yang didirikan di atas dasar pelestarian dan perluasan Ortodoksi, dipimpin oleh institusi kembar, monarki dan Gereja Ortodoks Rusia.
Dalam visi ini, Tsar diharapkan menjadi “penguasa yang seperti rasul”, bersama dengan St. Vladimir sebagai prototipe, yang akan memimpin umatnya menuju agama Kristen. Hal ini mengharuskan Gereja untuk mendukung otokrasi, yang dengan setia dilakukannya hingga terjadinya revolusi. Tema Rusia Suci dicirikan oleh peristiwa-peristiwa publik penting yang mewujudkan persatuan penguasa, gereja, dan rakyat: peringatan 900 tahun pembaptisan Rus, dirayakan di Kiev pada tahun 1888; peringatan 500 tahun wafatnya Santo Sergius pada tahun 1892; kanonisasi Santo Seraphim dari Sarov pada tahun 1903.
Variasi yang lebih politis dari tema Rusia Suci adalah moto kekaisaran “Ortodoksi, Otokrasi, dan Kebangsaan”, dan mutasi selanjutnya “Iman, Tsar, dan Tanah Air”. Motif sosio-politik ini menandai penyimpangan dari universalisme eklesiologis, menuju identifikasi Ortodoksi dengan nasionalisme Rusia dan negara kekaisaran, sebuah “patriotisme Ortodoks”, yang dipandang sebagai alternatif dari nasionalisme sekuler modern.
Manifestasi ketiga, yang mungkin mengejutkan, adalah visi komunis tentang masyarakat sosialis yang ideal. Sebagai filsafat ateis, komunisme mungkin tampak jauh dari muatan keagamaan dan Ortodoks di Roma Ketiga dan Rusia Suci, namun komunisme sering dipandang sebagai agama sekuler dan ateis, dengan para pendirinya yang diilhami, kitab suci, orang-orang suci yang dihormati, dan ritualnya; sebuah “kemanusiaan” abstrak yang mengimbangi isi teistik ide Rusia sebelumnya.
Kaum Marxis Rusia melihat misi mereka dengan cara yang sama seperti pendahulu mereka yang Ortodoks: untuk menanamkan visi sosio-politik mereka kepada seluruh masyarakat Rusia, dan, di luar Rusia sendiri, ke negara-negara tetangga, dimulai dari negara-negara yang merupakan bagian dari Kekaisaran Rusia pada tahun 1914. Tentara Merah menerapkan kekuasaan Bolshevik di seluruh Kekaisaran yang runtuh; reintegrasi paksa ke dalam Uni Soviet berhasil di Ukraina, Belarus, Georgia, Asia Tengah dan Siberia (tetapi gagal di Finlandia dan Negara-negara Baltik).
Pada periode antar perang, penerapan filosofi Marxis secara universal terlihat dalam aktivitas Komunis Internasional (Komintern atau Internasional Ketiga), yang didirikan untuk mempromosikan komunisme dunia, di bawah kepemimpinan Uni Soviet.
Setelah hampir terpuruk akibat serangan gencar tentara Hitler pada tahap awal Perang Dunia II, Uni Soviet memperoleh keunggulan di medan perang ketika Tentara Merah maju melalui daerah-daerah yang awalnya direbut oleh Jerman, kemudian ke negara-negara tetangga di Barat, semuanya jalan ke Berlin, yang memungkinkan Uni Soviet untuk memaksakan pemerintahan yang dipimpin komunis di seluruh Eropa Timur – hanya Finlandia yang lolos. Dipenuhi dengan keberhasilan militer, geopolitik, dan diplomasinya dalam perang dan dampak langsungnya, Uni Soviet berupaya memperluas jangkauannya lebih jauh lagi ke Eropa Barat (yang sempat terhenti oleh pembentukan NATO), Amerika Latin, dan Afrika, namun cukup berhasil. .
Sejarah menyedihkan ini menyoroti ideologi universalis komunis yang didominasi Rusia sebagai variasi sekuler dari “gagasan Rusia”, bahwa rakyat Rusia dan ekspresi politiknya mempunyai misi khusus untuk membawa visi mereka tentang masa depan umat manusia ke seluruh dunia. Di sini misi ini tidak ditetapkan secara ilahi tetapi ditentukan oleh diri sendiri, paling banyak ditentukan oleh perintah yang datang dari umat manusia itu sendiri—betapapun tidak manusiawinya pelaksanaan misi tersebut.
Runtuhnya komunisme dan bubarnya Uni Soviet meninggalkan kekosongan eksistensial dan ideologis: Rusia tidak lagi memiliki identitas diri, tujuan nasional, dan peran penting di dunia. Dalam kekosongan inilah “gagasan Rusia” muncul kembali dalam iterasi teistik sebelumnya dan khususnya Ortodoks di Roma Ketiga dan Rusia Suci. Ideologi Russky mir (dunia Rusia), yang diartikulasikan oleh pejabat senior gereja, bertujuan untuk memperluas pengaruh global Rusia dan Gereja Ortodoks Rusia. Kontur doktrin Russky mir dijabarkan dalam a alamat oleh Patriark Kirill pada tanggal 3 November 2009 pada Pertemuan Ketiga Russkii Mir Foundation; Kirill menyebut Tuhan hanya tiga kali dan Kristus tidak sama sekali, sambil mengulangi kalimat Russky mir sebanyak 38 kali. Itu kontur tambang Rusia ideologi dan itu kelemahan teologis adalah terkenal.
Namun ada nuansa penting di antara iterasi tersebut, perolehan mutasi yang semakin berbahaya, terutama dengan perluasan kekuasaan negara. Konsep Roma Ketiga sebagian besar bersifat gerejawi, dan hanya sedikit terkait dengan negara pra-modern. Konsep Rusia Suci memiliki konotasi yang lebih politis, kesatuan gereja dan negara untuk mendorong kohesi internal dalam kekaisaran yang semakin terfragmentasi dan bergejolak, dalam upaya putus asa untuk menahan kekuatan modernitas; tetap saja idenya pada dasarnya bersifat melihat ke dalam. Meskipun Rusia Suci mempertahankan komponen agama yang kuat, nasionalisme dan otokrasi merupakan ciri ideologis yang sama menonjolnya.
Di bawah panji Russky mir, Putin dan Kirill menanamkan nilai-nilai anti-Kristen ke dalam jiwa Rusia jauh lebih berhasil daripada yang pernah dilakukan Lenin dan Stalin, memupuk kebencian yang mendalam, agresivitas dan kekerasan terhadap semua musuh – mereka yang menolak untuk tunduk pada pribadi. dan ambisi geopolitik Negara dan Gereja Rusia.
Versi komunis dari misi khusus Rusia menghilangkan konten keagamaan sebelumnya dan menggantinya dengan filsafat sekuler, ateistik, dan humanistik. Kekuatan penuh dari filosofi universalis ini dirasakan setelah Perang Dunia II, ketika Uni Soviet memperluas kekuasaan dan kendalinya atas negara-negara yang baru bergabung dengan Uni Soviet, Eropa Timur, dan seluruh dunia.
Gagasan tentang misi yang ditunjuk secara ilahi untuk rakyat Rusia dan Negara Rusia dengan demikian berakar kuat dalam kesadaran Rusia, dan tidak diperlukan banyak upaya dari Patriark Kirill dan Vladimir Putin untuk menghidupkannya kembali guna mendukung ambisi tersebut. . tentang Gereja Rusia yang mendominasi Ortodoksi dunia, dan tentang ambisi pribadi dan geopolitik Vladimir Putin, khususnya pemulihan perbatasan wilayah Rusia dengan wilayah bekas Uni Soviet. Dalam praktek dalam wacana resmi negarakomponen keagamaan dalam Russky mir jelas merupakan hal sekunder, jauh di belakang nasionalisme dan ekspansionisme Rusia.
Dalam mutasi terakhir gagasan Rusia ini, para pendukungnya belajar dari konsolidasi kekuasaan Bolshevik setelah Revolusi dan dari Perang Dunia II bahwa persuasi dan propaganda tidak banyak gunanya dalam menyebarkan gagasan dan ideologi mereka, dan itulah satu-satunya cara yang benar-benar efektif untuk menggunakan gagasan tersebut. kekuatan, kekerasan, kekuatan militer yang tidak terbatas.
Di bawah panji Russky mir, Putin dan Kirill menanamkan nilai-nilai anti-Kristen ke dalam jiwa Rusia jauh lebih berhasil daripada yang pernah dilakukan Lenin dan Stalin, memupuk kebencian yang mendalam, agresivitas dan kekerasan terhadap semua musuh – mereka yang menolak untuk tunduk pada pribadi. dan ambisi geopolitik Negara dan Gereja Rusia. Apakah Rusia atau Ukraina “memenangkan” perang, satu hal yang pasti: Putin dan Kirill menyimpan sesuatu yang sangat buruk dalam semangat Rusia, semangat permusuhan etno-nasionalis, agresivitas dan kekerasan, transparan di bawah lapisan tipis Ortodoksi. Transmisi propaganda negara yang agresif menggantikan Injil sebagai pesan terpenting Gereja Rusia. Bahkan setelah Putin dan Kirill tiada, Ortodoksi dan dunia kemungkinan besar harus menghadapi keburukan ini selama beberapa dekade mendatang.
Godaan terhadap nasionalisme, khususnya etno-nasionalisme, merupakan penyakit kanker yang terus-menerus terjadi di Gereja Ortodoks. Gereja Ortodoks masih harus menempuh jalan panjang untuk mengenali dan menghilangkan kejahatan etno-nasionalisme di tengah-tengahnya.
Pada pertengahan abad ke-19, imajinasi populer di Amerika Serikat terpikat oleh gagasan bahwa mereka adalah orang Amerika. mengungkap takdir untuk memperluas ke arah barat melintasi Great Plains dan Pegunungan Rocky, menuju Samudera Pasifik. Russky mir adalah takdir nyata Rusia dengan seruannya untuk dominasi Rusia di bawah presiden dan patriark dalam Ortodoksi, Eropa, dan dunia, yang merupakan iterasi terbaru dan paling tidak Kristiani dari “gagasan Rusia”. Ukraina adalah korban besar pertama dari nasib buruk ini.
Artikel ini awalnya diterbitkan di Ortodoksi Publik.
Pendapat yang diungkapkan dalam opini tidak mencerminkan posisi The Moscow Times.