Empat belas hari setelah pembunuhan George Floyd oleh seorang petugas polisi di AS, protes telah menyebar ke seluruh dunia, menyatukan ribuan orang di seluruh benua. Kematian mantan satpam berkulit hitam itu terjadi setelah ia dicekik dengan lutut penyerang di lehernya selama 9 menit pada 25 Mei.
Sejak itu, orang-orang berkumpul hari demi hari untuk melakukan protes. Terkadang kekerasan, tapi kebanyakan tidak. Beberapa adegan, seperti polisi dan pengunjuk rasa berlutut berhadap-hadapan, sebagai isyarat simbolis, memang mengharukan. Atau keheningan mutlak dengan tangan di atas kepala sebagai tanda menyerah.
Sejak kematian Martin Luther King pada tahun 1968 belum pernah terjadi protes besar-besaran terhadap rasisme. Bedanya, saat ini, ribuan orang kulit putih bergabung dengan orang kulit hitam dan meneriakkan “Black Lives Matter” secara serempak. Lebih lanjut: pengunjuk rasa berusaha menenangkan kelompok kekerasan yang menyusup, menjaga ketertiban, bahkan menentang jam malam. Apa yang sangat berbeda?
Renungkan: jalan mana yang kita pilih sebagai umat manusia?
Bukan suatu kebetulan bahwa di tengah pandemi, begitu banyak orang yang turun ke jalan untuk memperjuangkan orang lain, bahkan dengan risiko jatuh sakit, ditangkap, atau terluka. Ada yang mengatakan bahwa isolasi menimbulkan kemarahan; bahwa lingkungan digital menjadi lebih radikal; yang mana lebih banyak orang menggunakan kata itu karena internet. Saya tidak ingin percaya. Saya ingin percaya bahwa “berhenti paksa” mengaktifkan beberapa tombol darurat.
Penting untuk mempertimbangkan bahwa perdamaian adalah tindakan dan bukan sekadar ketiadaan konflik. Dan hal ini hanya dapat dicapai dengan pengentasan kemiskinan, perbedaan sosial, dan segregasi secara nyata. Peraih Nobel Ekonomi tahun 1998, Amartya Sen dari India selalu membela bahwa “Demokrasi adalah cara terbaik untuk memerangi kemiskinan”.
Program Aksi untuk Budaya Damai, yang disetujui oleh PBB pada tahun 1999, mencakup 8 bidang yang penting untuk mencapai hal ini: Pendidikan untuk budaya damai; Kesetaraan gender dan ras; Partisipasi demokratis; Pembangunan berkelanjutan; Hak asasi Manusia; Pemahaman, toleransi, solidaritas; Pergerakan bebas informasi dan pengetahuan; Perdamaian dan keamanan internasional.
Lima tahun kemudian, a belajar disampaikan kepada PBB oleh Yayasan Kebudayaan Perdamaian, yang dibuat oleh Federico Walikota, Direktur Jenderal UNESCO dari tahun 1987 hingga 1999, menunjukkan bahwa hambatannya sangat besar, meskipun masyarakat sipil telah berkomitmen penuh. Kita berada di tahun 2020 dan masalahnya semakin bertambah.
Mengapa begitu sulit?
Ada banyak contoh dampak budaya perang terhadap dunia: tidak ada pemenang atau pecundang karena semua orang sangat menderita. Tidak peduli apakah itu gerakan regional, global atau lokal – atau bahkan di internet – karena di mana ada kekerasan, di situ ada kematian dan penderitaan. Kedamaian seharusnya menjadi keadaan yang alamiah, bukan sebaliknya!
Namun perdamaian tidak terlihat. Perang, ya. Perdamaian tidak memberi ibope, tidak juga suka atau komentar. Benci, ya. Perdamaian adalah subjek yang dianggap di luar kurva karena dikacaukan dengan ketidakaktifan, kepasrahan, sikap apatis; yang tidak menghasilkan bisnis atau uang. Selain perang.
Hari demi hari, dukungan terhadap perbedaan, intoleransi, agresi verbal, menghasut kebencian. “Ketika kita melihat diri kita sendiri melalui gambar-gambar di layar televisi, kita melihat wajah-wajah yang terdistorsi oleh kesombongan, ketakutan dan kebencian. Kita tidak melihat diri kita sebagaimana adanya – ini seperti cermin yang terdistorsi di taman hiburan” (Walikota)
Tidak pernah ada kalimat seperti itu Undang-Undang Konstitutif UNESCObenar sekali:
“Perang lahir dalam pikiran manusia, dan dalam pikiran manusialah pertahanan perdamaian harus dibangun.”
UNESCO didirikan pada tahun 1945, tak lama setelah dunia mengalami kegilaan Perang Dunia II, untuk mempromosikan perdamaian dan hak asasi manusia. Namun ingatannya pendek: hingga hari ini, 75 tahun kemudian, kita belum mendapatkan satu menit pun istirahat yang sesungguhnya, karena kita hidup di tepi jurang yang dalam. Kebencian, prasangka, intoleransi, segregasi, kekerasan, kejahatan, semuanya berasal dari sumber yang sama – pikiran.
Seperti yang dikatakan oleh Federico Mayor, salah satu pembela Budaya Perdamaian yang terbesar, beberapa kali: “Perdamaian dibangun setiap hari, dan pembangunannya adalah pekerjaan semua orang. Ini adalah sikap yang ditempa oleh pendidikan, ilmu pengetahuan, dan budaya, yang mana memberi setiap orang kemampuan untuk bertindak sesuai dengan hati nuraninya”.
Kita telah sampai pada pokok permasalahan: pikiran dan kesadaran
“Jika kita menghancurkan semua senjata di dunia, tapi tidak mendidik manusia untuk perdamaian, dia akan menggunakan benda apa pun sebagai senjata.” Ini adalah salah satu ungkapan yang saya dengar di salah satu seminar pascasarjana di Universitas Perdamaian Internasional, yang mana Dr.Pierre Weil adalah salah satu pendiri.
Penghargaan Pendidikan Perdamaian UNESCO 2000, kandidat Hadiah Nobel Perdamaian tahun 2003, Weil tidak pernah berbicara tentang perang sebagai instrumen perdamaian – sebaliknya, ia mengembangkan pedagogi perdamaian yang mengubah tiga aspek budaya: individu, sosial dan lingkungan.
Baginya, ini bukan sekadar perampasan senjata pria, karena itu adalah tanda lahiriah dari kebencian yang ada di dalam dirinya.
Di mana perdamaian dimulai?
Kita semua memimpikan perdamaian dan kita tahu bahwa perdamaian sangat penting bagi kelangsungan umat manusia. Namun jika kita menginginkannya, hambatan apa saja yang ada pada diri kita, pada orang lain, dan pada alam yang menghalangi kita untuk mencapainya? Mengapa manusia saling menghancurkan dan menyerang, tidak hanya dalam peperangan, namun dalam tindakan terkecil dalam kehidupan sehari-hari? Pernahkah Anda berhenti untuk memikirkannya? Oleh pedagogi oleh Pierre Weil, kedamaian dimulai dalam diri setiap orang, dan disitulah perdamaian harus dibangunkan. Gerakannya dari dalam ke luar…
apakah kamu merasa damai
Sudah Ekologi Pribadi lihat saya: tubuh, emosi dan pikiran tidak terpisahkan dalam pandangan holistik – mereka membentuk satu kesatuan yang harus dihormati, dan setiap aspek harus diperhatikan untuk hidup damai. Tapi bagaimana cara mencapainya? Perawatan tubuh; bekerja dengan emosi yang merusak dan mengembangkan pikiran untuk menangani situasi dengan bijak. Hasilnya adalah menemukan kedamaian batin.
Apakah Anda berdamai dengan orang lain?
Sudah Ekologi Sosial, fokusnya adalah pada hubungan dengan orang lain. Mereka yang hidup dalam ketidakseimbangan mendorong dan memperparah ketidakseimbangan sosial. Keseimbangan mengembangkan kemampuan untuk memahami bahwa kita semua saling terhubung dan saling bergantung – oleh karena itu kita memandang satu sama lain dengan rasa hormat, kasih sayang, dan kesetaraan. Tanpa melepaskan tanggung jawab terhadap masyarakat atau mengabaikan kebutuhan orang lain.
Apakah Anda berdamai dengan alam?
Sudah ekologi lingkungan fokusnya adalah pada cara berinteraksi dengan alam dan tanggung jawab terhadap planet ini. Ini bukan hanya persoalan penguasa, tapi semua orang, karena kelangsungan hidup umat manusia bergantung pada sumber daya bumi, yang terbatas, dan dengan mengambil sumber daya tersebut tanpa memberikan waktu untuk pulih, berarti kita mengutuk manusia sendiri.
Karena Perdamaian sama sekali tidak berarti tidak adanya aktivitas, idenya bukanlah membatasi diri kita pada penemuan perdamaian, namun mengabdikan diri untuk menabur perdamaian seolah-olah kita adalah petani dunia baru, seperti Mahatma Ghandi, Pemberontak Perdamaian, yang berperang. . melawan pemerintahan Inggris di India melalui non-kekerasan dan pembangkangan sipil.
Kita sangat perlu membentuk massa kritis yang mampu membawa perubahan yang diperlukan: mendorong, di setiap bidang kehidupan manusia, transisi dari budaya kekerasan dan pemaksaan ke budaya perdamaian dan toleransi.